فيشنو وكريشنا

فيشنو وكريشنا

>

تعرف على الإله الهندوسي فيشنو وصورته الرمزية كريشنا ، واستمع إلى قصة عن هزيمة كريشنا للأفعى كاليا.


فيشنو

سيراجع محررونا ما قدمته ويحددون ما إذا كان ينبغي مراجعة المقالة أم لا.

فيشنو، (السنسكريتية: "البيرفادير") أحد الآلهة الهندوسية الرئيسية. يجمع Vishnu بين العديد من الشخصيات الإلهية الأقل والأبطال المحليين ، بشكل رئيسي من خلال صوره الرمزية ، ولا سيما راما وكريشنا. مرات ظهوره لا تعد ولا تحصى يقال إنه يمتلك 10 صور رمزية - ولكن ليس دائمًا نفس 10. من بين 1000 اسم من Vishnu (تكررها عباده كعمل من التقوى) هي Vasudeva و Narayana و Hari.

لم يكن فيشنو إلهًا رئيسيًا في الفترة الفيدية. عدد قليل من الترانيم Rigvedic (ج. 1400-1000 قبل الميلاد) تربطه بالشمس ، وترنيمة واحدة تروي أسطورة خطواته الثلاث عبر الكون ، والتي شكلت أساس أسطورة أفاتار فامانا ، القزم. تم العثور أيضًا على أساطير الشخصيات التي أصبحت فيما بعد صورًا رمزية أخرى ، مثل الأسماك التي تنقذ البشرية من فيضان كبير ، في الأدبيات المبكرة. بحلول وقت ماهابهاراتا (الملحمة السنسكريتية العظيمة التي ظهرت في شكلها النهائي حوالي 400 م) ، بدأ التعرف على الصور الرمزية مع Vishnu. يقال إن Vishnu يظهر جزءًا من نفسه في أي وقت يكون ضروريًا لمحاربة الشر وحماية دارما (القانون الأخلاقي والديني). ليست كل الصور الرمزية خيرة تمامًا ، فبعضها ، مثل Parashurama (Rama with the Ax) و Krishna ، تسبب موت العديد من الأبرياء ، وبوذا يفسد أنتيجاس الأتقياء. فيشنو فاهانا، سيارته في العالم ، هي النسر Garuda ، جنته تسمى Vaikuntha.

صور معبد فيشنو يصوره إما جالسًا ، غالبًا بصحبة رفاقه لاكشمي (يُطلق عليهم أيضًا شري) وبوميدفي (الأرض) ، أو متكئًا على لفائف الثعبان شيشا - نائمًا على المحيط الكوني خلال الفترة الفاصلة بين الانحلال الدوري وإعادة تجسيد العالم. كما يتم تمثيله في وضع الوقوف ويرتدي الملابس الملكية ويمسك بيديه الأربعة (أحيانًا الاثنتين) شنخة (محارة)، شقرا (رمي القرص) ، جادا (نادي) ، أو بادما (لوتس). على صدره هو تجعيد الشعر المعروف باسم shrivatsa علامة ، وحول رقبته كان يرتدي الجوهرة الميمونة Kaustubha. في اللوحات ، يظهر Vishnu عادةً على أنه ذو بشرة داكنة ، وهي سمة مميزة أيضًا للعديد من تجسيداته.


السوابق التاريخية للورد كريشنا

هناك الكثير من التكهنات حول أسلاف اللورد كريشنا. ليس لدينا أي سجلات تاريخية واضحة عنه بخلاف الأدلة الكتابية وعلاقته بحرب ماهابهاراتا الملحمية. لسنا متأكدين حتى ما إذا كان كريشنا ماتورا وجوبالا من بريندافان وفاسوديفا كريشنا من Dwaraka شخصيات تاريخية مختلفة أو واحدة. الأمر الأكثر إثارة للاهتمام هو كيف تم قبوله كتجسيد للورد فيشنو وكيف حدث بالضبط اندماجه في البانتيون الهندوسي. لم يكن بالتأكيد إلهًا فيديًا ولم يعبد من قبل الآريين الفيديين الأوائل. لم يكن براهميا ولا كشاتريا ولا فايشيا. لقد جاء من خلفية غير الفيدية ونما بصحبة رعاة البقر.

من منظور الفيدية ، قاد حياة مثيرة للجدل وبشر بفلسفة أكدت على استيعاب الطقوس والتحرير من خلال الأفعال التي لا تعرف الكلل والتفاني في الله واستسلام الذات. حاول الجمع بين الجوانب الدقيقة للفلسفة الفيدية مع الفلسفات المعقدة لسامخيا واليوغا وبالتالي جعل تعاليمه جذابة بشكل غير عادي لجميع قطاعات المجتمع. قبل فترة طويلة من بوذا ، حاول إصلاح الديانة الفيدية من خلال تعاليمه ومن خلال الإعلان عن المعرفة الأوبانيشادية السرية التي ظلت محصورة في بعض العائلات المختارة والمدارس الفيدية.

تم اقتباس الفقرات التالية من كتاب ، الهندوسية والبوذية رسم تاريخي ، للسير تشارلز إليوت حيث يحاول المؤلف تتبع أصل أسطورة كريشنا بناءً على الأدلة الأدبية المتاحة. بذل المؤلف قصارى جهده لتتبع الأصل التاريخي لكريشنا من مصادر مختلفة. كما توصل إلى بعض الاستنتاجات الخاطئة مثل الصلة المحتملة بين كريشنا والآلهة اليونانية مثل هيراكليس وبان وتحيزه الواضح لصالح المسيحية والثقافة الغربية. أولئك الذين يكرسون أنفسهم للورد كريشنا ويعتبرونه الله الأعلى قد لا يقدرون جهد المؤلف. يُنصح بقراءة هذه المعلومات بعقل متفتح واعتبارها تمرينًا في التكهنات والاستكشاف الفكري. في حالة عدم وجود أدلة تاريخية صحيحة ، كل ما لدينا عن اللورد كريشنا هو الكتب المقدسة مثل Bhagavadgita و Mahabharata و Bhagavatapurana ونظريات تأملية مثل هذه.

Kṛishṇa ، التجسيد الكبير الآخر لـ Vishṇu ، هو أحد أكثر الشخصيات بروزًا في البانتيون الهندي ، لكن أصله التاريخي لا يزال غامضًا. الكلمة التي تعني الأسود أو الأزرق الداكن تحدث في Ṛig Veda كاسم لشخص غير معروف. في Chândogya Upanishad ، [366] تم ذكر Kṛishṇa ، ابن Devak ، على أنه تلقى تعليمات من Sage Ghora من عشيرة ngirasa ، وربما يعني ضمنيًا أن Kṛishṇa ينتمي أيضًا إلى تلك العشيرة. [367] لم يقتبس الكتّاب الطائفيون اللاحقون هذه الآية أبدًا ، ولكن قد يكون صمتهم بسبب حقيقة أن الأوبنشاد لا يشير إلى كيشوا كما لو كان إلهًا ، ويقول فقط إنه تلقى تعليمات من غورا لم يعطش بعدها أبدًا مرة أخرى . كان الهدف من ذلك هو أن التضحية يمكن إجراؤها بدون طقوس ، حيث يتم تمييز الأجزاء المختلفة بأفعال بشرية عادية ، مثل الجوع والأكل والضحك والسخاء والصلاح وما إلى ذلك. هذه العقيدة تشبه إلى حد ما اللغة البوذية [368] و إذا كان هذا Kṛishṇa هو بالفعل البطل القديم الذي نشأ منه الإله المتأخر ، فقد يكون هناك إشارة إلى بعض أشكال العبادة البسيطة التي رفضت الاحتفالية وتمارسها من قبل القبائل التي تنتمي إليها Kṛishṇa. سوف أعود إلى مسألة هذه القبائل [153] وطائفة Bhâgavata أدناه ، لكن في هذا القسم أنا مهتم بشخصية Kṛishṇa.

Vâsudeva هو اسم مشهور لـ Kṛishṇa و sûtra من Pâṇini ، [369] خاصة إذا تم أخذه بالتزامن مع تعليق Patanjali ، ويبدو أنه يؤكد أنه ليس اسم عشيرة بل اسم إله. إذا كان الأمر كذلك ، فلا بد أن فاسوديفا قد تم الاعتراف به كإله في القرن الرابع قبل الميلاد. ورد ذكره في النقوش التي يبدو أنها تعود إلى حوالي القرن الثاني قبل الميلاد. [370] وفي الكتاب الأخير من Taittirîya Âraṇyaka ، [371] وهو مع ذلك إضافة لاحقة لتاريخ غير مؤكد.

ورد اسم Kṛishṇa في الكتابات البوذية في شكل Kaṇha ، وهو ما يعادل صوتيًا Kṛishṇa. نسمع في Dîgha Nikâya [372] عن عشيرة Kaṇhâyanas (= Kârshṇâyanas) وعن واحد من Kaṇha الذي أصبح حكيمًا عظيمًا. قد يكون هذا الشخص هو Kṛishṇa من ig Veda ، لكن لا يوجد دليل على أنه هو نفسه Kṛishṇa لدينا.

يقدم Ghata-Jâtaka (رقم 454) سردًا لطفولة Kṛishṇa والمآثر اللاحقة التي تتوافق في العديد من النقاط مع الأساطير البراهمانية في حياته وتحتوي على العديد من الحوادث والأسماء المألوفة ، مثل Vâsudeva و Baladeva و Kaṃsa. ومع ذلك ، فهي تقدم العديد من الخصائص وهي إما نسخة مستقلة أو تحريفًا لقصة شعبية ابتعدت عن موطنها. يُظهر تقليد جاين أيضًا أن هذه الحكايات كانت شائعة وتم وضعها في أشكال مختلفة ، لأن الجاين لديهم نظام متطور من البطاركة القدامى بما في ذلك Vâsudevas و Baladevas. Kṛishṇa هي التاسعة من Black Vâsudevas [373] وهي مرتبطة بـ Dvâravatî أو Dvârakâ. سيصبح ثاني عشر تارثانكارا في الفترة العالمية القادمة وسيحصل على منصب مماثل من قبل ديفاكي وروهيني وبالاديفا وجافاكومارا ، وجميع أفراد عائلته. هذا دليل صارخ على شعبية أسطورة Kṛishṇa خارج الديانة البراهمانية.

لم يتم العثور على أي إشارات إلى Kṛishṇa باستثناء ما ورد أعلاه في الأوبنشاد و Sûtras في وقت سابق. لم يرد ذكره في مانو ولكنه في جانب أو آخر هو الشخصية الرئيسية في المحابراتة ، لكنه ليس البطل بالضبط. لن يكون للرامية حبكة بدون الرامة ، لكن قصة المحابراتة لن تفقد وحدتها إذا تم حذف الكيشا. يأخذ جانب Pâṇḍavas ، وأحيانًا يكون رئيسًا في بعض الأحيان إلهًا لكنه ليس ضروريًا لعمل الملحمة.

تمثله الأسطورة على أنه ابن فاسوديفا ، الذي ينتمي إلى سبت ساتفاتا [374] لقبيلة يادافا ، وزوجته ديفاكي. كان متوقعا لكايسا ، ملك ماتورا (مطرة) ، أن أحد أبنائها سيقتله. لذلك قتل أولادها الستة: السابع ، بالاراما ، الذي يُعتبر غالبًا تجسيدًا لفيشو ، تم نقله بالتدخل الإلهي إلى رحم روهيني. Kṛishṇa ، الثامن ، هرب بطرق أكثر طبيعية. كان والده قادرًا على تكليفه بمهمة ناندا ، وهو راع ، وزوجته ياسودا التي ربته في جوكولا وفريندافانا. هنا مر شبابه بالرياضة مع جوبوس أو خادمات اللبن ، ويقال إنه تزوج ألفًا منهم. كان لديه الوقت ، مع ذلك ، لأداء أعمال البطولة ، وبعد قتل Kaṃsa ، نقل سكان ماثورا إلى مدينة Dvâraka التي بناها على ساحل ولاية غوجارات. أصبح ملكًا على Yâdavas وواصل مهمته في تطهير الأرض من الطغاة والوحوش. في الصراع بين Pâṇḍavas وأبناء Dhitarâshtṛa دافع عن قضية الأولى ، وبعد انتهاء الحرب تقاعد إلى Dvâraka. اندلع الصراع الداخلي بين Yâdavas وأدى إلى القضاء على العرق. انسحب كيشوا نفسه إلى الغابة وقتل على يد صياد يُدعى جاراس (شيخوخة) أطلق عليه النار على افتراض أنه غزال.

في Mahâbhârata والعديد من Purâas هذا المخطط العاري ممتلئ بعدد كبير من الحوادث الإعجازية الرائعة حتى في الأدب الهندي ، وتُنسب جميع الأشكال الممكنة تقريبًا من النشاط الإلهي والبشري إلى هذا الشكل متعدد الجوانب. قد نشك بالفعل في أن شخصيته ثنائية حتى في أبسط أشكال الأسطورة حيث يتغير المشهد من Mathurâ إلى Dvârakâ ، وشخصيته ليست هي نفسها تمامًا في المنطقتين. من المحتمل أن يكون بطلًا عسكريًا قديمًا للغرب قد تم دمجه مع إله أو ربما أكثر من إله واحد. إن كومة القصة والمشاعر واللاهوت التي تراكمت حول اسم كيشوا ، تمثله في ثلاثة جوانب رئيسية. أولاً ، إنه محارب يدمر قوى الشر. ثانيًا ، يرتبط بالحب بجميع أشكاله ، بدءًا من الرياضة الغرامية إلى محبة الله بالمعنى الروحي والصوفي. ثالثًا ، إنه ليس فقط إلهًا ، ولكنه في الواقع يصبح إلهًا في أوروبا وأيضًا في القبول التوحيد للكلمة ، وهو مركز اللاهوت الفلسفي.

من الواضح أن أول هذه الجوانب هو الأقدم ، وهنا ، إذا كان في أي مكان ، قد نأمل في العثور على بعض أجزاء التاريخ. لكن زخارف الشعراء ورواة القصص كانت كثيرة لدرجة أننا لا نستطيع إلا أن نشير إلى السمات التي قد تشير إلى أساس من الحقيقة. في الأسطورة ، Kṛishṇa يساعد Pâṇḍavas ضد Kauravas. يعتقد الكثيرون الآن أن Pâṇḍavas تمثل هجرة ثانية ولاحقة من الآريين إلى الهند ، وتتألف من القبائل التي توقفت في جبال الهيمالايا وربما اكتسبت بعض عادات السكان ، بما في ذلك تعدد الأزواج ، لأن Pâṇḍavas الخمسة لديهم زوجة واحدة مشتركة بين معهم. أيضًا ، يشير معنى اسم Kṛishṇa ، أسود ، إلى أنه كان زعيمًا لبعض القبائل غير الآرية. لذلك ، من الممكن أن يكون أحد مصادر أسطورة Kṛishṇa هو أن جسدًا من الآريين الغازيين ، الموصوفين في الأسطورة باسم Pâṇḍavas ، الذين لم يكن لديهم نفس القوانين والمعتقدات تمامًا مثل تلك التي تم تأسيسها بالفعل في هندوستان ، تم مساعدتهم من قبل شخص قوي. زعيم من السكان الأصليين ، تمامًا كما ساعد آل Bhîls في Sisodias في راجبوتانا. من الممكن أيضًا أن تكون قبيلة Kṛishṇa قد أتت من كابول أو من مناطق جبلية أخرى في الشمال الغربي ، على الرغم من أن أحد أكثر النقاط تحديدًا في الأسطورة هو ارتباطه ببلدة Dvâraka الساحلية. تحصينات هذه المدينة والجهود غير المثمرة للملك الشيطاني سلفا لغزوها بالحصار موصوفة في المحابراتة ، [375] لكن السرد محاط بجو من السحر والمعجزات وليس من التاريخ. [376]

على الرغم من أنه لن يكون من المعقول اختيار الأجزاء الأقل روعة من أسطورة Kṛishṇa وتفسيرها على أنها تاريخ ، إلا أننا قد نعلق أهمية إلى حد ما على حقيقة أن العديد من الحلقات تمثله على أنه يتعارض مع المؤسسات البراهمانية ولا يكاد يحافظ على موقع Vishṇu متجسد. [377] وهكذا نهب حديقة إندرا وهزم الآلهة الذين يحاولون مقاومته. يحارب مع Śiva و Skanda. يحرق بيناريس وجميع سكانها. ومع ذلك ، يُدعى Upendra ، والذي ، مهما كانت التفسيرات الأخرى التي قد تخترعها البراعة الطائفية ، لا يمكن أن تعني أي شيء سوى Indra الصغرى ، وهو يشغل المنصب المتواضع لراكب أرجونا. يبدو أن أقاربه كانوا يتمتعون بسمعة قليلة ، لأن جزءًا من مهمته كان تدمير عشيرته وبعد أن قاد إبادة عشيرته في صراع داخلي ، قُتل هو نفسه. في كل هذا نرى بشكل خافت شخصية بعض البطل من السكان الأصليين الذين ، على الرغم من كونهم قديسين في نهاية المطاف ، يمثلون قوة لا تنسجم تمامًا مع الحضارة البراهمانية. يحتوي الشكل أيضًا على العديد من الصفات الشمسية ، لكن هذه لا تعني بالضرورة البحث عن أصلها في أسطورة الشمس ، ولكن بالأحرى ، نظرًا لأن العديد من الآلهة المبكرة كانت أشكالًا للشمس ، فقد أصبحت السمات الشمسية جزءًا طبيعيًا من الألوهية وكانت تُنسب إلى Kṛishṇa المؤلَّف تمامًا كما كانت إلى بوذا المؤلَّف. [378]

يرى بعض المؤلفين أن الكيشا التاريخي كان مدرسًا ، على غرار زرادشت ، وأنه على الرغم من الطبقة العسكرية كان مشغولًا بشكل أساسي بتأسيس أو دعم ما كان يُعرف فيما بعد باسم دين البهاغاتا ، وهو نظام إيماني يغرس عبادة إله واحد ، تسمى بهجافات ، وربما تكون متطابقة مع الشمس. من المحتمل أن يكون Kṛishṇa البطل مرتبطًا بعبادة إله خاص ، لكنني لا أرى أي دليل على أنه كان معلمًا في المقام الأول. [379] في الأساطير السابقة كان رجل سلاح: في وقت لاحق لم يكن الشخص الذي يكرس حياته للتدريس ولكنه شخصية قوية تشرح طبيعة الله والكون في أكثر اللحظات غير المتوقعة. الآن مؤسسو الأديان مثل MahâVîra و Buddha يحافظون على شخصيتهم كمعلمين حتى في الأسطورة ولا يراكمون مآثر بطولية متنوعة. وبالمثل ، فإن مؤسسي الطوائف المعاصرين ، مثل كيتانيا ، على الرغم من تبجيلهم كتجسيد ، لا يزالون يحتفظون بسماتهم التاريخية. ولكن من ناحية أخرى ، تم تأليه العديد من الرجال الفاعلين ليس لأنهم علموا أي شيء ولكن لأنهم بدوا أكثر من مجرد قوى بشرية. تعتبر الرامة مثالًا كلاسيكيًا لمثل هذا التأليه ويمكن إظهار العديد من الآلهة المحلية على أنهم محاربون وقطاع طرق وصيادون ألهمت قوتهم الاحترام. يقال إن هناك نزعة في رئاسة بومباي لتأليه زعيم المراثا شيفاجي. [380]

في جانبه الثاني ، Kṛishṇa هو إله رعوي ، يمارس الرياضة بين الحوريات والماشية. من الممكن أن يكون هذا الكيشا في أصله مختلفًا عن بطل Dvâraka العنيف والمأساوي. هناك القليل من القواسم المشتركة بين الشخصيتين ، باستثناء الخروج على القانون ، ويختلف تاريخ ومكان دورتين من الأسطورة. لكن وفاة كيسة ، وهي واحدة من أقدم الحوادث في القصة (لأنها مذكورة في المحابشية) [381] تعود لكليهما ، وكايسة مرتبطة باستمرار بمطرة. تهتم المحابراتة بشكل أساسي بـ Kishṇa المحارب: الإشارات القليلة الموجودة فيها إلى نزوات Kṛishṇa الرعوية تحدث في المقاطع المشتبه في كونها استقراءات متأخرة ، وحتى لو كانت حقيقية ، فإنها تُظهر أنه لم يتم إيلاء اهتمام كبير لشبابه. لكن في الأعمال اللاحقة ، تنعكس الأهمية النسبية ويكاد أن يقضي شكل الراعي الغرامي على المحارب. يمكننا تتبع نمو هذا الشكل في منحوتات القرن السادس ، في Vishṇu و Bhâgavata Purâṇas و Gîtâ-govinda (كتبت حوالي 1170). حتى في وقت لاحق ، كانت عبادة رضا ، عشيقة كيشا ، كجزء من الإله ، الذي من المفترض أن يقسم نفسه إلى نصفين ذكر وأنثى. [382] تقع ولادة ومغامرات Kṛishṇa الرعوية في أرض Braj ، وهي منطقة حول Muttra وبين قبيلة bhîras ، لكن Kṛishṇa المحاربة مرتبطة بالغرب ، على الرغم من أن مآثره تمتد إلى وادي Ganges. [383] الأبهرات ، التي تسمى الآن Ahirs ، كانت رعاة رحل أتوا من الغرب وقد يكون لتحركاتهم بين كاتياوار وموترا علاقة بالموقع المزدوج لأسطورة كيشوا.

تخبرنا كل من علم الآثار والإشعارات التاريخية شيئًا عن تاريخ مطرة. لقد كان مركزًا بوذيًا وجاينًا عظيمًا ، كما تشهد التماثيل و vihâras الموجودة هناك. يسميها بطليموس مدينة الآلهة. يصفها Fa-Hsien (400 م) بأنها بوذية ، لكن هذا الإيمان كان يتراجع في وقت زيارة Hsüan Chuang (حوالي 630 م). تشير البقايا النحتية أيضًا إلى وجود تأثير Græco-Bactrian. لذلك لا نحتاج إلى الشعور بالدهشة إذا وجدنا في الفكر الديني لموترا عناصر يمكن عزوها إلى اليونان أو بلاد فارس أو آسيا الوسطى. يدعي البعض أنه يجب اعتبار المسيحية من بين هذه العناصر وسأناقش السؤال في مكان آخر. سأقول هنا فقط أن مثل هذه الأفكار التي كانت مشتركة بين المسيحية وديانات اليونان وغرب آسيا ربما تغلغلت إلى الهند من خلال الطريق الشمالي ، لكن لا أرى أي دليل على الأفكار المسيحية على وجه التحديد. صحيح أن Kṛishṇa الرعوي يختلف عن جميع الآلهة الهندية السابقة ، ولكن بعد ذلك لا يمكن الاستدلال على أي موازية قريبة له من أي مكان آخر ، وإذا أخذناه ككل ، فهو بالتأكيد شخصية غير مسيحية. يتمثل الشبه بالمسيحية في عبادة الطفل الإلهي مع والدته. لكن هذه الميزة غائبة في العهد الجديد ويبدو أن المسيحية استعارتها من الوثنية.

تظهر أساطير مطرا آثارًا أوضح من تلك المقتبسة بالفعل عن العداء بين Kṛishṇa و Brahmanism. يحظر عبادة إندرا ، [384] وعندما أرسل إندرا غاضبًا طوفانًا من المطر ، فإنه يحمي البلاد برفع تلة جوبوردهان فوقها ، والتي لا تزال واحدة من أكبر مراكز الحج. [385] اللغة التي ينسبها إليه Vishṇu Purâṇa رائعة للغاية. يقاطع التضحية التي يقدمها رعايته لإندرا ويقول: "ليس لدينا حقول ولا منازل: نتجول في سعادة أينما نسرد ، نسافر في عرباتنا. ما علاقتنا بإندرا؟ الماشية والجبال (لنا) الآلهة. البراهمانيون يقدمون العبادة بالصلاة: مزارعو الأرض يعبدون معالمهم ولكننا نحن الذين نرعى قطعاننا في الغابات والجبال يجب أن نعبدهم ويعبدوا أبقارنا ".

يشير هذا المقطع إلى أن Kṛishṇa تمثل قبيلة من البدو المرتفعات الذين عبدوا الجبال والماشية ولم يتصالحوا مع الطقوس البراهمانية إلا بعد صراع. عبادة أرواح الجبال شائعة في آسيا الوسطى ، لكني لا أعرف أي دليل على عبادة الماشية في تلك المناطق. كليمنس الإسكندري ، [386] يكتب في نهاية القرن الثاني بعد الميلاد ، يخبرنا أن الهنود كانوا يعبدون هيراكليس وبان. تشبه Kṛishṇa الرعوية إلى حد كبير Pan أو Faun ، ولكن لم يتم تسجيل أي تمثيلات لمثل هذه الكائنات من منحوتات Græco-Indian. ومع ذلك ، تم اكتشاف العديد من مجموعات Bacchic في Gandhara وأيضًا في Muttra [387] وتعرف Megasthenes على Dionysus في بعض الآلهة الهندية. على الرغم من أن أسرار وألغاز باخية لا تفسر العنصر الرعوي في أسطورة Kṛishṇa ، إلا أنها تقدم موازية لبعض ميزاتها الأخرى ، مثل الرقص وحشد النساء ، وأنا أميل إلى الاعتقاد بأن مثل هذه الأفكار اليونانية قد يكون لها نبتت وأثبتت أنها مثمرة في مطرة. يقال إن الملك اليوناني ميناندر احتل المدينة (حوالي 155 قبل الميلاد) ، وتشير المنحوتات الموجودة هناك إلى أن الأشكال الفنية اليونانية كانت تستخدم للتعبير عن الأفكار الهندية. ربما كان هناك اندماج مماثل في الدين.

على أي حال ، كانت البوذية هي السائدة في مطرا لعدة قرون. لا شك أنه نهى عن الذبائح الحيوانية للبراهمانيين وفضل الطقوس الأكثر اعتدالًا. حتى أنه قد يقدم بعض التفسير للطابع التافه للكثير في أسطورة Kṛishṇa. [388] معظم الآلهة البراهمانية ، على الرغم من سلوكهم غير العادي في كثير من الأحيان ، جادة وفرضية. لكن البوذية ادعت لنفسها الجانب الجاد من الدين وبينما تسامحت مع الآلهة المحليين عاملتهم كجنيات أو جن. ربما كان Kṛishṇa أثناء كونه إلهًا ريفيًا متواضعًا من هذا النوع ، مع عدم وجود ادعاء لتمثيل الله سبحانه وتعالى ، حيث جمعت حوله دورة قصص الحب الخفيفة التي تشبثت به منذ ذلك الحين. في أيدي البراهمانيين ، خضعت عبادته لأغرب الاختلافات التي تمس أعلى وأدنى مستويات الهندوسية ، لكن أسطورة موترا لا تزال تحتفظ بملاحظتها الخاصة للرومانسية الرعوية ، وتعرض Kṛishṇa في شخصيتين رئيسيتين ، مثل الطفل الإلهي و العاشق الالهي. إن ألغاز الولادة والاتحاد الجنسي هي موضوعات متجانسة مع اللاهوت الهندوسي ، ولكن في عبادة موترا ، لا نهتم بالتكاثر كقوة عالمية ، ولكن ببساطة بالطفولة والحب كمظاهر عاطفية للإله. تحدث نفس الأفكار في المسيحية ، وحتى في الأناجيل ، يُقارن المسيح بالعريس ، لكن أسطورة Kṛishṇa أكثر جسامة وسذاجة.

عادة ما يتم عشق الرضيع Kṛishṇa بالشكل المعروف باسم Makhan Chor أو لص الزبدة. [389] هذا يمثله كطفل زاحف يمد بيد واحدة مليئة باللبن أو الزبدة التي سرقها. نتحدث عن تمجيد الطفل ، وعندما تعبد النساء الهندوسات هذه الصورة ، فإنهن يعممن دون وعي العملية ويعبدن الطفولة ، ومزاحها الضالة وكذلك بساطتها المحبوبة ، وعلى الرغم من صعوبة تفكير الرجل في نزوات الزبدة اللص كمظهر من مظاهر الألوهية ، ولكن من الواضح أن هناك تشابهًا بين هذه المغامرات الطفولية ونزوات الآلهة الناضجة ، والتي توصف باحترام بأنها ألغاز. إذا اعترف المرء بعبادة Bambino ، فليس من غير المعقول أن يُدرج فيها الإعجاب بخداعه ، والمرح اللطيف الذي يُسمح له بالدخول في هذه العبادة يستهوي بشدة النساء الهنديات. تباع صور مخان كور بالآلاف في شوارع مطرة.

والأكثر شهرة هي الصورة المعروفة باسم Kanhaya ، والتي تمثل الإله عندما كان شابًا يعزف على الفلوت وهو يقف في موقف مهمل ، والذي يتمتع بشيء من النعمة اليونانية. Kṛishṇa في هذا الشكل هي محبوبة Gopîs ، أو خادمات اللبن ، من أرض Braj ، وزوجة Râdhâ ، على الرغم من أنها لم تكن تحتكره. أدت قصص ترفه مع هؤلاء الفتيات والطقوس التي أقيمت في ذكرى ذلك إلى تشويه سمعته عن عبادته. تقدم الكريشنية أكثر مظاهر شمولية يمكن العثور عليها في العالم لما يسميه دبليو جيمس الحالة الثيوباتية كما توضحها راهبات مثل مارجريت ماري ألاكوك وسانت جيرترود والقديسة تيريزا الأكثر تميزًا. "لكي يحبها الله ويحبها ليشتت انتباهي (jusqu'à la folie) ، تلاشت مارغريت بالحب عند التفكير في شيء من هذا القبيل. وقالت لله ، 'امنع ، يا إلهي ، هذه السيول التي تغمرني أو توسيع قدرتي على استقبالهم ". [390] هذه ليست كلمات جيتا غوفيندا أو بريم ساجار ، كما قد يُفترض ، ولكنها كلمات أسقف كاثوليكي يصف نقل الأخت مارغريت ماري ، وهي توضح مزاج عابدي كيشجا. لكن آيات الشاعر الماراثى ، توكارم ، الذي عاش حوالي 1600 م وغنى بمدح كيشوا ، تعلو فوق هذه المشاعر على الرغم من أنه يستخدم لغة الحب. في رسالة إلى سيفاجي ، الذي رغب في رؤيته ، كتب: "بما أن الزوجة العفيفة تتوق فقط لرؤية سيدها ، فأنا كذلك في فيهالا. انظروا فيه ". كما كتب في مكان آخر ، "من يأخذ غير المحمي بقلبه ويفعل لعبد نفس اللطف مع أولاده ، هو بالتأكيد صورة الله". ومؤخراً ، أعطى الراماكشيشة ، الذي تتنفس أقواله ذكاءً واسعاً بالإضافة إلى صدقة واسعة ، لدين الحب هذا تعبيراً ، وإن كان جنسيًا إلى حد ما بحيث لا يتوافق تمامًا مع الذوق الغربي ، فهو مرتبط تقريبًا بالمسيحية العاطفية. يكتب "المحب الحقيقي يرى إلهه أقرب وأعز أقاربه" ، تمامًا كما رأت الراعية في Vṛindâvana في Kṛishṇa ليس رب الكون بل محبوبهم. يمكن تشبيه معرفة الله بالرجل ، بينما محبة الله مثل المرأة ، فإن المعرفة لها دخول فقط إلى غرف الله الخارجية ، ولا يمكن لأحد أن يدخل في أسرار الله الداخلية باستثناء الحبيب. إن معرفة الله ومحبته هما في النهاية شيء واحد. هناك لا فرق بين المعرفة الصافية والحب النقي ". [392]

تُظهر هذه المقتطفات كيف أن Kṛishṇa كموضوع لرغبة الروح يفترض مكان الكائن الأسمى أو الله. لكن هذا التحول المفاجئ [393] ليس مرتبطًا بشكل خاص بالكويشة الرعوية والإثارة: إن أفضل عرض معروف وشامل لألوهيته موجود في Bhagavad-gîtâ ، الذي يمثله على أنه في جانبه الإنساني ، محارب وسائق عربة أرجونا. ربما يكون هناك حوالي خمسة وسبعين مليونًا من عبادة Kṛishṇa اليوم ، خاصةً تحت اسم Hari ، كإله بالمعنى الوجودي ، وبطبيعة الحال كلما تم التأكيد على هويته مع الروح العليا ، كلما ازدادت الميزات الأسطورية التي تميز بطل Muttra الخافتة و Dvâraka ، والعنصر البشري فيه ينخفض ​​إلى هذه النقطة المهمة جدًا ، وهي أن العلاقة التي تجمعه بعباده هي علاقة عاطفية ومودة.

في الفصول التالية سوف أعالج هذه العبادة عند وصف الطوائف المختلفة التي تمارسها. السؤال المهم بالنسبة لتاريخ تأليه Kṛishṇa هو معنى اسم Vâsudeva. أحد التفسيرات يجعلها اسمًا عائليًا ، ابن Vasudeva ، ويفترض أنه عندما تم تأليه هذا الأمير Vâsudeva ، تم نقل اسمه ، مثل Râma ، إلى الإله. يعتبر الآخر Vâsudeva كاسم للإله الذي استخدمته عشيرة Sâttvata ويفترض أنه عندما تم تأليه Kṛishṇa ، تم منحه هذا الاسم الإلهي المعروف بالفعل. هناك الكثير مما يمكن قوله عن هذه النظرية الأخيرة. كما رأينا ، أعطى الجاين لقب فاسوديفا لسلسلة من الرجال الخارقين ، وتذكر أسطورة رائعة [394] أن الملك دعا [163] باوندراكا الذي تظاهر بأنه إله استخدم لقب فاسوديفا وأمر كيشيا بالتوقف عن استخدامه ، التي من أجلها وقاحة قتل. يشير هذا بوضوح إلى أن العنوان كان شيئًا يمكن فصله عن Kṛishṇa وليس مجرد اسم عائلي. الكتابات الهندية تؤيد كلا من أصول الكلمة. كاسم الإله يستمدونه من الأسهر للسكنى ، الذي فيه تثبت كل الأشياء ويثبت في الكل. [395]


فاهانا أو مركبة فيشنو

مثل الآلهة الأخرى ، يمتلك Vishnu فاهانا ، أو مركبة ، تنقله وهي أيضًا امتداد لسلطاته. يركب جارودا ، وهو مخلوق كبير يشبه الطيور بجسم رجل ذو وجه أبيض وأجنحة ومنقار نسر.

يعتقد أن عبادة جارودا تزيل آثار السم. قد يكون هذا بسبب أن Garuda معروف بتغذيته على الثعابين فقط. غالبًا ما تُستخدم صورة Garuda لحماية مرتديها من هجوم الثعبان وسمه. يستخدم شعار Garudi Vidya لإزالة كل أنواع الشر.


هير كريشنا

حظي كريشنا باهتمام الغرب على نطاق واسع في أواخر الستينيات من القرن الماضي بتأسيس الجمعية الدولية لوعي كريشنا (ISKCON) - وهي مجموعة سرعان ما تمت الإشارة إليها باسم "هير كريشناس". كان Hare Krishnas مظهرًا بارزًا للحركة الثقافية المضادة في الولايات المتحدة. رفض العديد من الشباب في ذلك الوقت القيم الغربية التقليدية وسعى للحصول على معنى في التقاليد الشرقية. استند ISKCON في تعليمه إلى غيتا غيتا، وحاولت نشر فلسفتها من خلال غناء وترديد شعار هير كريشنا (قصيدة قصيرة أو عبارة ذات خصائص صوفية) في الأماكن العامة ، مثل المطارات ومراكز التسوق. اعترف هير كريشناس بأن كريشنا هو الإله الأعلى. بحلول أواخر السبعينيات ، تلاشت شعبية المجموعة وسط مزاعم بغسيل الدماغ وإساءة معاملة الأطفال في مدارس ISKCON.


براهما ، فيشنو ، شيفا

إزالة بعض المفاهيم الخاطئة عن "الثالوث الهندوسي"

من العودة إلى مجلة Godhead ، المجلد. 17 ، رقم 6 (يونيو 1982)


الأشخاص الثلاثة المثيرون للاهتمام الذين تم تصويرهم هنا هم براهما ، خالق العالم ، فيشنو ، المشرف على العالم ، وشيفا ، المدمر للعالم. ربما سمعتهم يتصفون في تلك العبارة المبتذلة المضللة للغاية لنصوص أديان العالم التمهيدية بـ "الثالوث الهندوسي". وربما تميل ببساطة لرفضهم لأن الإسقاطات الخيالية للخيال الأسطوري البدائي تثير الشغب. ولكن ، إذا ذهبت إلى المصادر الصحيحة ، النصوص الفيدية الموقرة Bhagavad-gita و Srimad-Bhagavatam ، ستجد براهما ، فيشنو ، وشيفا شرحًا دقيقًا في سياق حساب دقيق وشامل عن الله وخلقه ، تفسير لا مثيل له من حيث الاكتمال والترابط من قبل أي أدبيات فلسفية أو علمية أو دينية أخرى ، وهذا ليس فقط مُرضيًا من الناحية الفكرية ولكنه أيضًا آسر جماليًا ومُرضيًا روحانيًا.

في Srimad-Bhagavatam ستواجه تمييزًا مهمًا بين فكرة "الله" وفكرة "الحقيقة المطلقة". تشير كلمة "الله" إلى أي متحكم قوي ، بينما تشير "الحقيقة المطلقة" إلى المصدر النهائي لكل الطاقات. يمكن أن يكون هناك العديد من الآلهة ، والعديد من رؤساء الإدارات المتحكمين في الشؤون العالمية ، ولكن هناك حقيقة واحدة مطلقة. هذه الحقيقة المطلقة هي في النهاية شخص - كريشنا. من كريشنا كل شيء ينبثق من كريشنا يتم الحفاظ على كل شيء لكريشنا كل شيء يعود في وقت الانحلال. هذا هو المقصود بعبارة "الحقيقة المطلقة". أي شيء موجود هو طاقة كريشنا أو كريشنا.

طاقات كريشنا الرئيسية ثلاث: طاقته الداخلية تتجلى كمملكة روحية متسامية طاقته الخارجية ، كعالم مادي مؤقت. تتكون طاقته الهامشية من جميع الكائنات الحية ، أرواح الأرواح الفردية. Souls are “marginal” because they can dwell either in the spiritual kingdom, serving Krishna in bliss and knowledge, or in the material world, forgetting Krishna in darkness and suffering. The Sanskrit word for the soul is jiva (“living entity”), and the marginal energy is also called jiva-tattva, the category of the jiva.

Not only does Krishna expand through His energies, but He also expands Himself personally, directly. Krishna’s direct, personal expansions are called vishnu-tattva, the category of Godhead. Like the persons of the trinity in Christian doctrine, the vishnu-tattva expansions are one, but because Krishna is unlimited, His personal expansions are not merely three but unlimited divine persons, all manifested to perform unlimited divine pastimes.

One of Krishna’s pastimes is to emanate, sustain, and reabsorb the material creation in periodic cycles, and this Krishna does in the persons of Brahma, Vishnu, and Shiva, who are called guna- avataras. Material nature acts in three ways or modes (gunas). When there is creation—construction, generation, procreation, etc.—material nature acts in the mode of passion (rajo-guna). When there is sustenance—maintenance, preservation, endurance, etc.—nature is working in the mode of goodness (sattva-guna). When there is destruction—decay, dissolution, devastation, etc.—nature acts in the mode of ignorance (tamo-guna).

Brahma is the controller of nature in the mode of passion he is the engineer who creates the universe. Every universe has its Brahma, who appears as the first created being in it. Although Brahma is usually in the category of jiva, he is designated an avatara (incarnation) of Krishna because he is especially empowered with Krishna’s own creative potency. Using the ingredients furnished by Krishna and following Krishna’s blueprints, Brahma constructs the material universe, and then he begets the offspring, called Prajapatis, whose descendants populate all the planets.

Vishnu, who controls nature in the mode of goodness and sustains the creation, is directly the Supreme Lord. In the spiritual kingdom of God, where everything is everlasting, the quality of goodness exists without either passion or ignorance. Therefore it is appropriate that Vishnu personally controls this quality even in the material world, where it becomes bracketed by ignorance and passion.

Shiva, the lord of the mode of ignorance, devastates the universe at the end by his wild, all-annihilating dance. Shiva is a personal expansion of Krishna, not a jiva, yet because he comes into intimate contact with the quality of ignorance and with matter (which is innately ignorant), you cannot receive the same spiritual restoration by worshiping him that you do by worshiping Krishna or Vishnu. Shiva is therefore given his own category, shiva-tattva.

Srimad-Bhagavatam ( 2.7.39) sums it up like this: “In the beginning of creation there are penance, myself [Brahma], and the Prajapatis, the great sages who generate then, during the maintenance of the creation, there are Lord Vishnu, the demigods with controlling powers, and the kings of different planets. But at the end there is irreligion, and then Lord Shiva and the atheists full of anger, etc. All of them are manifestations of the energy of the supreme power, the Lord."


What You Need to Know About Hare Krishnas

Have you ever wondered why Hare Krishnas don't eat meat, or how the movement differs from other strains of Hinduism? Read a primer on the Hare Krishna movement and its practices and beliefs.

What is Hare Krishna?

The Hare Krishna movement is a branch of Hinduism, formally known as Gaudiya Vaishnavism. Its name comes from its chant — Hare Krishna — which devotees repeat over and over. It was started in the 16th century by Sri Chaitanya of Bengal (1486-1533). He emphasized the worship of Krishna and believed that chanting the names of God was so powerful that in addition to one's own meditation on them, they should also be chanted in the streets for the benefit of all.

Swami Prabhupada brought the movement — formally called the International Society of Krishna Consciousness — to the U.S. in 1966. Public dancing and chanting became its trademark.

How does the Hare Krishna movement differ from other strains of Hinduism?

Devotees of the Hare Krishna movement consider themselves monotheistic. According to the sacred texts, Bhagavad Gita and Bhagavat Purana, Krishna is the supreme God, who oversees millions of demigods — who are seen as administrators of the universal affairs. These demigods are needed to run creation. They have certain roles, but — just as the secretary of state reports to the president — these demigods serve at the pleasure of Krishna.

Krishna is often accompanied by Radharani, the female aspect or counterpart of Krishna.

The Hare Krishna understanding is that when Hindus pray to Krishna, or when members of the Abrahamic faith pray to Allah or Yahweh, we are all praying to one and the same person.

In addition, the Hare Krishna movement has adapted itself to the West. For example, Swami Prabhupada provided an equal opportunity to both men and women to become priests in the worship rituals — a privilege reserved only for men in traditional Hinduism. Perhaps because of its sensitivity to Western ethos, the Hare Krishna movement has been more successful than more traditional Hindu branches in attracting non-Indians into its culture, philosophy and practices.

What is the Hare Krishna mantra?

Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare

Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare

The word "mantra" means to deliver or free the mind. The word "Hare" refers to the divine feminine potency of God. "Krishna" means the all-attractive one, and "Rama" is the reservoir of all pleasure.

Hare Krishnas believe that the sound vibration of the mantra has a direct impact on the soul. According to a philosophy of ancient India, the soul is spiritually asleep. Just as an alarm clock awakes a sleeping person, the Hare Krishna mantra awakens the soul to its spiritual reality — whereby it can experience its eternal connection with Krishna or God. And devotees believe that a person need not understand the language of the mantra, because the sound vibration transcends the sensual, mental and intellectual levels of consciousness and puts one directly in touch with the spiritual.

Reincarnation and karma — what are those about?

In Hinduism, karma — what a person deserves for his past acts — proceeds not only from what he has done in the present life but from past lives as well. According to Hindu philosophy, human beings are not always reborn as human beings. Some are, but others are promoted to still higher forms, forms beyond our present experience, and others are degraded to lower species. One's future status depends on whether one lives in harmony with nature's laws or violates them. Only human beings can gain freedom from the cycle of birth and death.

According to the Bhagavad Gita, whatever a person thinks about at the time of death determines what sort of body he or she will take in the next life. Those death-bed thoughts shape the next body — what sort of eyes, nose, ears and tongue, as well as what sort of hands and legs and other bodily features one will have.

And what one thinks about at death depends largely on one's thoughts and actions during life.

Why don't Hare Krishnas eat meat?

Hindus believe that animals are children of Krishna, created by God with a soul. Therefore, to eat an animal is an affront to God. Moreover, it's bad for your consciousness: Because the slaughter of animals is violent, when you eat meat, fish or fowl, you are subjecting yourself to more violent thoughts and, perhaps, violent behavior.

In Hinduism, cooking is intertwined with spirituality. Hare Krishnas believe they are cooking for the pleasure of God. They never sample the food they are cooking, since it must be offered to Krishna first. Moreover, Hindus believe that food absorbs the consciousness of the cook.

If you are angry and elbow deep in the lentils or kneading dough for chapattis (unleavened bread), Hindu philosophy claims that your emotions are transferred to the food — and then to the person who eats the meal. It is one reason monks don't go to restaurants, because it raises the question, "Whose consciousness are you eating today?"


1 Answer 1

The Satsangijeevan (Ahmedabad edition) has vast chapters dedicated to this detail where Dharma (father of Nar Narayan) explains to Rishi Sanak the advent of Lord Nara Narayana.

Satsangijeevan (Adhyay 4 Chapter 31) ". The first Swarup of benevolent and merciful Lord will become known as Bhagwan Narayan, as He will redeem and grant salvation to innumerable souls that are lost in the never ending cycle of death and rebirth due to their ignorance or past deeds. He will also be known as Lord Narayan as human race can attain Moksha only through Him. He will also be known as Lord Narayan as He rests on a bed made of the coiled serpent Shesh in the middle of an ocean at the end of Atyantik Pralay. As He is the sole controller of uncountable universes, Maya and Kaal, His second Swarup will be known as Bhagwan Nar. In the absence of all feminine features such as a raised chest (or breasts) and long hair, He will be known as Lord Nar (the complete male). Bhagwan Nar and Narayan will proceed to Badrikaashram to undergo severe austerity together for the benevolence of people of Bharat Khand He will also be known as Lord Nar as He, through His potency, will guide the great kings on the path of righteousness.

The third Swarup of Bhagwan will be known as Lord Hari as He will remove all sorrows of the Devtas and anyone coming under His shelter.

The fourth Swarup will become known as Bhagwan Krishna as He will attract and merge within Him the brilliant radiance that has mesmerised and bewildered the Devtas and demons. O Muni! The other Devtas and I prepared for the worship of the four Swarups of Bhagwan after Brahma completed their introduction and naming. "

Satsagijeevan (Adhyay 4 Chapter 39) Dharmadev said, “O Sanak Muni! Our illusion and ignorance vanished after hearing Narayan Bhagwan’s sermon. Narayan Bhagwan asked Bhagwan Nar, Hari and Krishna to let the female deities worship them. Listening immediately to Lord Narayan, Bhagwan Nar said, ‘Hold on! Nar and Narayan cannot be separated. Nar always follow Narayan. Whatever Narayan does, Nar emulates.’ Just as Bhagwan Hari and Krishna were about to stop female deities offering their worship, Bhagwan Narayan asked them to relent. Understanding the latent desire of Bhagwan Narayan, Lord Hari and Krishna permitted deities to worship them. The female deities, aware of Lord Narayan’s wish, happily performed elaborate worship of Lord Hari and Krishna with camphor, Kumkum, sandalwood paste etc. They offered many expensive golden robes, ornaments such as bracelets and earrings and many flower garlands. "

Satsangijeevan (Adhyay 4 Chapter 40) Dharmadev said, “O Sanak Muni! Bhagwan Narayan got up to leave after soothing my mind with His divine sermon. He asked Brahma, Vishnu, Shiva and other Devtas to return to their respective abodes. He stopped Bhagwan Hari and Krishna from accompanying Him and for the benevolence of mankind, advised them individually.

‘O Hari! Please proceed to Vainkunth with Laxmiji. O Krishna! Please go and make Your home at Golok. O Vaasudev! Please proceed to Shwetdweep and O Sankarshan! You proceed to the bottom of earth to hold it steady. O Pradhyumna! Protect and sustain the whole universe by residing on Lokalok Mountain. O Aniruddha! Dwell as a soul of Virat and help in the process of creation.’ O Muni! Bhagwan Nar and Narayan, dressed as Naisthik Brahamcharis and ever eager to undergo severe austerities, departed for Badrikaashram after assigning the various benevolent tasks.

We were very depressed, but nonetheless, sprinkled flowers as a good portent on the path Bhagwan Nar and Narayan walked. Their radiant and round faces had a serene smile their eyes were large and beautiful like petals of a lotus, their hands were long enough to reach their knees their teeth were uniformly set and sparkling white, their large chest were adorned with the insignia of ‘Shree Vatsa’ their wide foreheads and beautiful ears lent their faces an extra splendour and their bodies emanated luminous radiance like the sun or moon. Holding Kamandalus in their hands, Bhagwan Nar and Narayan walked together, flanked by many people eager for their Darshan. I, other Devtas, Gandharva and sages led by Narad walked behind Him to bid Him farewell. Bhagwan Narayan stopped us after a while and asked us to turn back. He went to Badrikaashram and lived under a berry tree called ‘Vishala’ where Bhagwan Nar has remained in His service ever since. As others returned to their respective homes and hermits, I came here.”


Is the Krishna (a god within Hinduism), an appropriated historical figure?

Some people on quora etc, put claims to redefine the events within in the Hinduism theology as verifiable & scientifically true historical events and in such an attempt, the Mythological narrative is juxtaposed with the local cultural ones and people who might have been real person in the verifiable course of history are appropriated by the religious revisionist into their own theological narratives.

I have heard from several people across, on some of these kinds of research based works which have given some accounts of as to how Krishna and Rāma, and many others, might indeed have been real people of local tribes (we are talking about the Pre Indus civilization times), which over time as a result of Hero "Glorification and mytholization" narratives were thus appropriated into the itihasas of Hinduism and over the course of time in the Puranic literature became outright gods.

I'm looking for any such relevant works or research papers, books, et al., which might describe, decipher and explain the above described phenomenon of: "history's appropriation by religions".


Vishnu and Krishna - History

KRISHNA AND CHRIST: HINDU AND CHRISTIAN SAVIORS PDF

By Nick Gier, Professor Emeritus, University of Idaho ([email protected])

Previous version published in the Lewiston Morning Tribune (Nov. 26, 1977)

Mother and Child: Devaki and Krishna

On August 28 millions of Indians celebrate d the birthday of Lord Krishna, who, if one scholar's calculations are correct, was born about 3,000 years ago. The main celebration beg a at midnight, and activities include singing, praying, and fasting. (The image at left shows Hindus gathering for Krishna's birthday at a temple in Kathmandu, Nepal.)

Anti-Christian polemicists have been carried away in their attempts to argue that early Christians somehow borrowed Krishna's stories and attributes and applied them to Jesus. The claim that "Christ" comes from Krishna is completely baseless, because Christ is Greek for "anointed one" and Krishna is an unrelated personal name.

Christian apologists, on the other hand, have rejected Krishna as an imposter and a perversion of the savior ideal. Some writers have made much of the fact that many of the Krishna 's stories were not written down until hundreds of years after Christ . Christians had immigrated to southwest India by AD 300, so Hindu writers could have known about the birth and life of Jesus.

We now know that basic legends surrounding Krishna are pre-Christian, and that the man Krishna, son of Devaki (his mother and father Vasudeva on left), is mentioned in a text dated 750 BC. Depiction of the Hindu equivalent of the slaughter of the infants--Prince Kansa's attempt to kill Krishna--is found in a bas relief from the 3 rd Century BC. ( Krishna's heavenly father Vishnu is shown in the upper left of the image. )

Krishna and Christ Compared

There are many striking and instructive similarities between Krishna and Christ . Both were miraculously conceived both had royal genealogies both were threatened with death by a wicked ruler. Krishna and Christ were human incarnations of a triune God both were tempted by demons both worked miracles both transfigured themselves (see image at left) and both predicted their own deaths. For more read "T he Savior Archetype " here .

Krishna and Christ rose from death and ascended into heaven. Christ died a gruesome death on a cross, while Krishna died, Achilles-like, by an arrow to his heel (left). Both Christianity and the religion of Krishna are theologies of grace. Krishna's favor, however, appears to go further than Christ's. In his battle with demons, Krishna dispatches them to heaven after killing them. The hunter who accidentally kills Krishna is also forgiven all of his karmic debt.

Krishna is the eighth incarnation of the Hindu God Vishnu, who, according to Hindu belief, has come in every cosmic age to save humankind from its sin and folly. Perhaps in an attempt to gain favor with India's Buddhists, Hindus decided that Vishnu's ninth incarnation was Lord Buddha, whom the Hindu Gandhi called the greatest ever teacher of non-violence.

In stark contrast, Vishnu's tenth and final incarnation has striking similarities with Christ's second coming. Hindus believe, and appear to have substantial evidence for it, that our age is particularly violent and sinful, and this means that a great warrior savior, his name is Kalki, will come astride a white horse to slay all unbelievers with his mighty sword.

Controversy Surrounding the Hare Krishnas in America

Just as some Christian sects have gone over the edge, so has the religious movement called the International Society for Krishna Consciousness (ISKON) done as well. Along with thousands of others, I first encountered the Hare Krishnas in the LA airport, and I still have the copy of the Bhagavad-gita, sometimes called the Hindu New Testament, they gave me.

In th e Gita Lord Krishna is disguised as Arjuna's charioteer, and after a long discussion about religious duty and Krishna's transfiguration that scares the wits out of Arjuna, Krishna insists that it is Arjuna's sacred duty to fight a war with his cousins that, according to the text, causes a million causalities. Gandhi tried his best to interpret this war as an internal conflict within each person's soul, but some scholars maintain that he failed in this task .

Just as is the case with some Christian missionaries, the Hare Krishnas were known for their aggressive proselytizing. Parents accused them of brainwashing their children, and then former members came forward with claims of sexual abuse. In June of 2005 ISKON agreed to a $9.5 million settlement that will offer compensation to 535 former members in the U.S. and the India.

When I contacted ISKON in the late 1970s , the person who responded to my inquiries was loathe to speak about the death of Krishna. I was informed that because Krishna was divine he could not die. Like all great yogis, including ISKON's founder Bhaktivedanta (left) , Krishna simply decided to leave his body. Krishna saves directly out of his divine power blood sacrifice plays no role in human redemption. Among the major world religion, Christianity is unique in holding this doctrine.

Rama, Vishnu's Seventh Incarnation, and the Destruction of the Babri Mosque

It is Rama, the seventh Vishnu incarnation, that has been at the center of recent conflict in India. Hindu fundamentalists have always been disturbed by the fact that Muslim armies destroyed a temple at Rama's birthplace in Ayodhya and erected the Babri Mosque in its place. On December 8, 1992, about 3,000 Hindu fanatics dismantled the three domes of this huge monument with pick axes and sledge hammers. They declared that the Taj Mahal was next. This action unleashed a wave of violence between Hindus and Muslims that resulted in over 2,000 dead.

During the attack on the Babri Mosque, I was on a field trip with a group of students from Panjab University. For one afternoon each week their task was to teach English or Hindi to poor Muslim students in a village outside of Chandigarh. A curry kitchen at the Hindu temple fed all those who were hungry, and four Hindu and two Sikh students sat down with their new Muslim friends for their language lessons. A s I was experiencing Gandhi's India, where six major religions usually live in harmony and celebrate each other's holidays, the evening news all over the world was focused on the violent exception rather than the peaceful rule.

My hope is that on Krishna's birthday we take to heart the teachings of non-violence in Hinduism, Buddhism, and Christianity and put aside all ideas of vengeance and retribution. Gandhi once said that "an eye for an eye will make the whole world blind," and Martin Luther King, Jr. reminded us that "hate cannot drive out hatred, only love can do that."


شاهد الفيديو: رقصة شيفا